Vive discretamente, dice Epicuro. En cuanto al dinero, el ansia de poder o de notoriedad, cierta actitud con la que se puede intentar razonablemente la meta del «buen vivir» («eu zen») es la de pasar la vida en cierto deseado apartamiento, en un jardín tranquilo al margen de la «melée», la lucha a empujones por ocupar los primeros puestos en la sociedad: «lathe biosas», solía decir el sabio, es decir, pasa inadvertido al vivir, o también «vive discretamente». Hay un bonito lema latino del poeta Horacio que resume como pocos otros ese ideario epicúreo de la vida discreta y tranquila, lejos de los afanes del dinero, de la política y del anhelo de medrar. Es, por supuesto, la «aurea mediocritas», o dorada medianía, que Horacio recoge en sus «Odas», en las que se hace eco directamente de algunas de las ideas más recordadas del sabio de Samos, Epicuro. Hay que ganarse la vida cabalmente, claro, pero nada más dañino que la codicia ensoberbecida. Hoy, como ayer, las más altas torres caen por pecados de ambición, avaricia y soberbia: el pino más orgulloso es el más expuesto a los vientos y al deseo del leñador que lo quiera talar. Todos los días a nuestro alrededor vemos ejemplificado el castigo que los dioses envían a la “hybris” de quien ha estado o está cerca del poder y a la vanagloria de quien aspira a estarlo, siempre a más: la destrucción está a la vuelta de la esquina y en nuestro mundo ya quizá no sea un rayo de Zeus, sino un tuit indiscreto, una inspección de Hacienda o una inoportuna imputación.. Las lecciones de Epicuro cobran más actualidad que nunca. Nos empeñamos en volar demasiado alto, alejándonos del centro que nos da estabilidad, del pequeño y recoleto jardín que Epicuro nos propone. Él nos tiene felizmente diseñado un maravilloso sistema filosófico que nos quita los miedos (a la muerte, al dolor…), nos da la libertad (frente al dinero, a la sociedad) y nos ayuda a controlar los inoportunos deseos, centrándonos en lo que es natural. Así podremos pasar el tiempo de vida que se nos ha regalado de una manera cabal. Mucho olvidamos la enseñanza de Dédalo, sagaz arquitecto del laberinto, a su hijo («sigue la vía media»), y alzamos, como este, el soberbio Ícaro, demasiado el vuelo, demasiado cerca del sol del éxito, que resultará abrasador. Nos lo recuerda también Horacio: controla el curso del deseo y de la vida. Mejor navegar costeando, lejos de los escollos y a resguardo del tempestuoso mar abierto. Lo sensato es esa dorada medianía de los epicúreos, rebaño feliz que no hace distinción de sexo, clase o de ninguna otra consideración, en pos de la única medicina del alma que nos puede dar la plenitud: la filosofía. Es fármaco sencillo de obtener para buscar la ataraxia –falta de turbación– en la mente y la aponía –mitigación del dolor– en el cuerpo.. ¿Y el dinero? Para lo que vale: para pagar lo natural y lo necesario, como el sustento o la morada. Queden lejos las ambiciones y los cargos públicos (o las comisiones con la que nos tientan en cualquier esquina). Lejos las redes con esa turba de reclamos que ofrece deseos y productos incesantes e innecesarios. «Vivir quiero conmigo», diría luego Fray Luis, lejos de ese mundanal fragor del tecnomercado, lejos de la batalla política o económica.. Por la senda de la «eudaimonia». Estos días, después de una cierta hinchazón neoestoica, se está poniendo de moda volver la vista hacia las parras umbrías de Epicuro, entre comida frugal –algo de vino, queso y frutos secos–, filosofía y, sobre todo, la indispensable amistad. Se está ponderando volver a ese Jardín de la Felicidad en magnífica conversación con nuestros amigos vivos y nuestros pensadores y poetas muertos. En esa ilustra nómina no solo están Horacio y Lucrecio, los dos secuaces romanos más fieles de nuestro «beatus Epicurus», sino también Yang Chu, Omar Jayam, Yunus Emre, Fray Luis, Montaigne y otros fantásticos conocedores de ese instante eterno que es la vida.. El dinero está muy bien, insiste Epicuro, para pagar lo que se debe: miren lo que hace con su testamento, dotando a los hijos de los amigos, ya que él no tuvo, liberando esclavos, haciendo el bien que hizo en vida, consciente de que su pequeño patrimonio puede ayudar a los demás. «La riqueza, si es según la naturaleza, está delimitada y es sencillo conseguirla. Pero la riqueza que viene de las vanas opiniones se esparce hasta lo ilimitado y está más allá de lo natural tratar de conseguirla».. Qué bueno leer esto ahora. Incluso sus propuestas más radicales: ningún placer es por sí mismo un mal y todo, incluso lo más sublime, comienza en el vientre. En su época sorprendió y fue luego cancelado: pero lo que dijo es crucial y debemos dedicarnos a releer las pocas pero brillantes páginas que quedan de él (acabo de traducir sus obras en el libro «El Jardín de la felicidad», en Ariel). Aquel feliz maestro, cuenta Cicerón, incluso entre los terribles dolores de la enfermedad que lo llevó a la tumba –no por casualidad, era del estómago– se preciaba de seguir siendo feliz. Sigamos la senda que nos propone hacia esa plenitud humana –física, mental y social– que los griegos designaron con el buen nombre de «eudaimonia»..
Hay que ganarse la vida cabalmente, claro, pero nada más dañino que la codicia ensoberbecida. Las más altas torres caen por pecados de ambición y avaricia
Vive discretamente, dice Epicuro. En cuanto al dinero, el ansia de poder o de notoriedad, cierta actitud con la que se puede intentar razonablemente la meta del «buen vivir» («eu zen») es la de pasar la vida en cierto deseado apartamiento, en un jardín tranquilo al margen de la «melée», la lucha a empujones por ocupar los primeros puestos en la sociedad: «lathe biosas», solía decir el sabio, es decir, pasa inadvertido al vivir, o también «vive discretamente». Hay un bonito lema latino del poeta Horacio que resume como pocos otros ese ideario epicúreo de la vida discreta y tranquila, lejos de los afanes del dinero, de la política y del anhelo de medrar. Es, por supuesto, la «aurea mediocritas», o dorada medianía, que Horacio recoge en sus «Odas», en las que se hace eco directamente de algunas de las ideas más recordadas del sabio de Samos, Epicuro. Hay que ganarse la vida cabalmente, claro, pero nada más dañino que la codicia ensoberbecida. Hoy, como ayer, las más altas torres caen por pecados de ambición, avaricia y soberbia: el pino más orgulloso es el más expuesto a los vientos y al deseo del leñador que lo quiera talar. Todos los días a nuestro alrededor vemos ejemplificado el castigo que los dioses envían a la “hybris” de quien ha estado o está cerca del poder y a la vanagloria de quien aspira a estarlo, siempre a más: la destrucción está a la vuelta de la esquina y en nuestro mundo ya quizá no sea un rayo de Zeus, sino un tuit indiscreto, una inspección de Hacienda o una inoportuna imputación.. Las lecciones de Epicuro cobran más actualidad que nunca. Nos empeñamos en volar demasiado alto, alejándonos del centro que nos da estabilidad, del pequeño y recoleto jardín que Epicuro nos propone. Él nos tiene felizmente diseñado un maravilloso sistema filosófico que nos quita los miedos (a la muerte, al dolor…), nos da la libertad (frente al dinero, a la sociedad) y nos ayuda a controlar los inoportunos deseos, centrándonos en lo que es natural. Así podremos pasar el tiempo de vida que se nos ha regalado de una manera cabal. Mucho olvidamos la enseñanza de Dédalo, sagaz arquitecto del laberinto, a su hijo («sigue la vía media»), y alzamos, como este, el soberbio Ícaro, demasiado el vuelo, demasiado cerca del sol del éxito, que resultará abrasador. Nos lo recuerda también Horacio: controla el curso del deseo y de la vida. Mejor navegar costeando, lejos de los escollos y a resguardo del tempestuoso mar abierto. Lo sensato es esa dorada medianía de los epicúreos, rebaño feliz que no hace distinción de sexo, clase o de ninguna otra consideración, en pos de la única medicina del alma que nos puede dar la plenitud: la filosofía. Es fármaco sencillo de obtener para buscar la ataraxia –falta de turbación– en la mente y la aponía –mitigación del dolor– en el cuerpo.. ¿Y el dinero? Para lo que vale: para pagar lo natural y lo necesario, como el sustento o la morada. Queden lejos las ambiciones y los cargos públicos (o las comisiones con la que nos tientan en cualquier esquina). Lejos las redes con esa turba de reclamos que ofrece deseos y productos incesantes e innecesarios. «Vivir quiero conmigo», diría luego Fray Luis, lejos de ese mundanal fragor del tecnomercado, lejos de la batalla política o económica.. Por la senda de la «eudaimonia». Estos días, después de una cierta hinchazón neoestoica, se está poniendo de moda volver la vista hacia las parras umbrías de Epicuro, entre comida frugal –algo de vino, queso y frutos secos–, filosofía y, sobre todo, la indispensable amistad. Se está ponderando volver a ese Jardín de la Felicidad en magnífica conversación con nuestros amigos vivos y nuestros pensadores y poetas muertos. En esa ilustra nómina no solo están Horacio y Lucrecio, los dos secuaces romanos más fieles de nuestro «beatus Epicurus», sino también Yang Chu, Omar Jayam, Yunus Emre, Fray Luis, Montaigne y otros fantásticos conocedores de ese instante eterno que es la vida.. El dinero está muy bien, insiste Epicuro, para pagar lo que se debe: miren lo que hace con su testamento, dotando a los hijos de los amigos, ya que él no tuvo, liberando esclavos, haciendo el bien que hizo en vida, consciente de que su pequeño patrimonio puede ayudar a los demás. «La riqueza, si es según la naturaleza, está delimitada y es sencillo conseguirla. Pero la riqueza que viene de las vanas opiniones se esparce hasta lo ilimitado y está más allá de lo natural tratar de conseguirla».. Qué bueno leer esto ahora. Incluso sus propuestas más radicales: ningún placer es por sí mismo un mal y todo, incluso lo más sublime, comienza en el vientre. En su época sorprendió y fue luego cancelado: pero lo que dijo es crucial y debemos dedicarnos a releer las pocas pero brillantes páginas que quedan de él (acabo de traducir sus obras en el libro «El Jardín de la felicidad», en Ariel). Aquel feliz maestro, cuenta Cicerón, incluso entre los terribles dolores de la enfermedad que lo llevó a la tumba –no por casualidad, era del estómago– se preciaba de seguir siendo feliz. Sigamos la senda que nos propone hacia esa plenitud humana –física, mental y social– que los griegos designaron con el buen nombre de «eudaimonia»..
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