Si esto hubiera pasado en Francia o Inglaterra, hoy abriría los libros de filosofía política de todo el mundo. Los españoles ya estaban preocupados por los límites del poder en el albor del Estado Moderno a finales del siglo XV y comienzos del siglo XVI para preservar la libertad individual y colectiva, los derechos humanos, la propiedad privada y las actividades económicas. Pensaron en la finalidad y legitimidad del poder, y en cómo acabar con un tirano. Fue la Escuela de Salamanca de Francisco de Vitoria, Domingo de Soto y Martín de Azpilicueta.. Era necesaria una obra que acercara al gran público las ideas de aquellos filósofos españoles, tan desconocidos hoy como trascendentes en su tiempo. El libro «La Escuela de Salamanca: Cuando el pensamiento español iluminó al mundo», escrita por José Carlos Martín de la Hoz y León Gómez Rivas, viene a llenar ese hueco. La ocasión, además, está muy bien buscada, porque en 2026 se conmemora el quinto centenario del acceso de Francisco de Vitoria (1483-1546) a la Cátedra de Teología en la Universidad de Salamanca.. Este estudio, bien escrito y ameno, cuenta que todo comenzó con el magisterio de Francisco de Vitoria, un fraile dominico que se formó religiosamente en el convento de San Pablo de Burgos. En 1508 fue enviado a París para completar sus estudios, viviendo en el colegio de Saint-Jacques. Lo más importante de su etapa parisina (1509-1513), señalan los autores, fue su tránsito del nominalismo al realismo, impulsado por la lectura directa de la Suma Teológica (1274) de Santo Tomás de Aquino, la cual se convertiría en el manual de teología de referencia, sustituyendo a las Sentencias de Pedro Lombardo.. El magisterio de Vitoria comenzó en Salamanca en 1526, tras ganar la Cátedra de Prima de Teología. Su tiempo estuvo marcado por la hegemonía imperial de España y la división religiosa. El protestantismo eliminó el magisterio, la tradición apostólica y los sacramentos, y la propuesta humanista de Erasmo de Róterdam buscaba un cristianismo interior criticando la teología escolástica. En contraste, la reforma católica, que conduciría al Concilio de Trento (1545-1563), se inició en España y desembocó en la Escuela de Salamanca, liderada por Vitoria, con discípulos como Domingo de Soto, Melchor Cano y Diego de Covarrubias. Martín de la Hoz y Gómez Rivas cuentan que la Escuela renovó la teología leyendo directamente a Santo Tomás de Aquino, actualizando sus enseñanzas y aplicando este equilibrio entre fe y razón a los problemas de su tiempo.. Gracia y naturaleza. Esta revolución teológica y jurídica se centró en la dignidad de la persona humana. La antropología cristiana renovada de Vitoria, sustentada en la visión tomista de que «la gracia no destruye la naturaleza, sino que la supone, la sana y la eleva», lo llevó a defender principios como la libertad de los indios y el derecho a la propiedad privada. Los autores del libro resaltan que fue así que Vitoria se convirtió en el fundador del derecho internacional moderno. Destacan que sus reflexiones resultaron cruciales en la discusión sobre los derechos de los indígenas y la presencia española en América, tema que conocía a través de misioneros dominicos.. El Padre Vitoria abrió el debate sobre los derechos de los indígenas en América. En este sentido, Martín de la Hoz y Gómez Rivas citan «Sobre los indios» (1539), donde Vitoria afirmó la legitimidad de la posesión indígena de sus tierras, lo que era el fundamento de su libertad y ciudadanía, así como la libertad de comercio. Por tanto, su tesis invalidaba el monopolio comercial o la concesión papal. Los únicos títulos legítimos, recuerdan los dos historiadores, se reducían a la libertad de comerciar con y desde América, y a la obligación cristiana de predicar el Evangelio respetando la libertad de conciencia; esto es, sin obligar a la conversión. En la defensa de los derechos humanos, Vitoria condenó la esclavitud. Si bien los indios eran libres según había dictado Isabel la Católica en 1504, el tráfico de esclavos africanos fue una realidad. Vitoria y la tradición eclesiástica proclamaban la igualdad absoluta de todos los hombres ante Dios pero la esclavitud legal (ius belli) era admitida por el derecho de gentes de la época. Esto no impidió que la Escuela de Salamanca, señaladamente Tomás de Mercado (1523-1575), dicen nuestros escritores, condenara la trata como injusta.. En este sentido fue decisiva la llamada «Disputa de Valladolid» (1551), arbitrada por Domingo de Soto. El debate enfrentó a Bartolomé de las Casas, defensor de la evangelización pacífica, con Juan Ginés de Sepúlveda, que sostenía que los indígenas podían ser tratados como «siervos por naturaleza» según Aristóteles, debido a su atraso civilizatorio. Soto condenó la postura de Sepúlveda y defendió la libertad y la dignidad de los indios. La Escuela de Salamanca sentó así las bases para una «evangelización pacífica» fundada en el respeto a la conciencia.. El peso de Vitoria y sus discípulos fue fundamental en la teoría económica, subrayan Gómez Rivas y Martín de la Hoz. El contexto fue de fuerte desarrollo europeo que provocó la primera globalización económica. La Escuela de Salamanca defendió entonces el derecho a la libre circulación de hombres y mercancías para favorecer el bien común universal. A esto añadió la teoría del precio justo; es decir, la consideración de que era el mercado quien marcaba el precio a través de la oferta y la demanda. La intervención del Estado solo era aconsejable en situaciones críticas. También anticiparon la teoría cuantitativa del dinero, formulada por Martín de Azpilcueta, que relacionaba la cantidad de dinero en circulación con el precio de los bienes. Del mismo modo, anticiparon la teoría del valor, fundada en la abundancia o escasez (raritas), utilidad (virtuositas) y apreciación subjetiva (complacibilitas), y rechazaron los monopolios por ser contrarios al libre mercado.. En 1539 ya se reconocía en España la legitimidad que tenían los indios sobre sus tierras. Sin duda lo más relevante es su teoría del poder. Vitoria abordó sus límites en la «Sobre el poder civil» (1528). Sostuvo que la suprema fuente del poder está en Dios, quien lo entrega al pueblo, y este a sus gobernantes legítimamente elegidos. El fin del gobierno era el bien común, no «lo público» como hoy. Esto implicaba que el poder debía ejercerse con justicia, respetando la libertad y dignidad de los súbditos. Esta doctrina marcaba la oposición de Vitoria y su Escuela al absolutismo y a la teocracia pontifical. Sus tesis sobre la limitación de la autoridad real disgustaron tanto a los poderosos que obras que las defendían, como la «Defensa de la fe» (1616) de Francisco Suárez, fueron quemadas por las monarquías de Londres y París.La influencia de Francisco de Vitoria se extendió por toda Europa en esa época.. Mercado y propiedad. Hugo Grocio (1583-1645) tomó los argumentos de la Escuela de Salamanca para justificar el libre comercio y las relaciones jurídicas entre naciones, independientemente del credo religioso. Las ideas de la Escuela de Salamanca sobre el libre mercado, la propiedad privada y la lucha contra los monopolio fueron fundamentales para la primera globalización Su defensa de la dignidad y de los derechos humanos promovió un humanismo cristiano basado en la honradez y la coherencia con la verdad.. Vitoria instaba a que la actividad económica no solo se enfocara en la justicia para la comunidad, sino que estuviera volcada a la trascendencia y a la caridad. El pensamiento de Vitoria subraya que el enriquecimiento es legítimo siempre que se adquiera honestamente y se ejerza la virtud cristiana de la caridad, contribuyendo al bien común. De tanta idea, Gómez Rivas y Martín de la Hoz condensan su legado en la idea de construir una sociedad abierta, respetuosa con la libertad, cimentada en la confianza en el hombre, en Dios y en la naturaleza. Estos son los pilares de Occidente.
Los pensadores españoles del siglo XVI ya argumentaron los derechos que tenían los indígenas, reflexionaban sobre la presencia española en América y aseguraban que la esclavitud era injusta
Si esto hubiera pasado en Francia o Inglaterra, hoy abriría los libros de filosofía política de todo el mundo. Los españoles ya estaban preocupados por los límites del poder en el albor del Estado Moderno a finales del siglo XV y comienzos del siglo XVI para preservar la libertad individual y colectiva, los derechos humanos, la propiedad privada y las actividades económicas. Pensaron en la finalidad y legitimidad del poder, y en cómo acabar con un tirano. Fue la Escuela de Salamanca de Francisco de Vitoria, Domingo de Soto y Martín de Azpilicueta.. Era necesaria una obra que acercara al gran público las ideas de aquellos filósofos españoles, tan desconocidos hoy como trascendentes en su tiempo. El libro «La Escuela de Salamanca: Cuando el pensamiento español iluminó al mundo», escrita por José Carlos Martín de la Hoz y León Gómez Rivas, viene a llenar ese hueco. La ocasión, además, está muy bien buscada, porque en 2026 se conmemora el quinto centenario del acceso de Francisco de Vitoria (1483-1546) a la Cátedra de Teología en la Universidad de Salamanca.. Este estudio, bien escrito y ameno, cuenta que todo comenzó con el magisterio de Francisco de Vitoria, un fraile dominico que se formó religiosamente en el convento de San Pablo de Burgos. En 1508 fue enviado a París para completar sus estudios, viviendo en el colegio de Saint-Jacques. Lo más importante de su etapa parisina (1509-1513), señalan los autores, fue su tránsito del nominalismo al realismo, impulsado por la lectura directa de la Suma Teológica (1274) de Santo Tomás de Aquino, la cual se convertiría en el manual de teología de referencia, sustituyendo a las Sentencias de Pedro Lombardo.. El magisterio de Vitoria comenzó en Salamanca en 1526, tras ganar la Cátedra de Prima de Teología. Su tiempo estuvo marcado por la hegemonía imperial de España y la división religiosa. El protestantismo eliminó el magisterio, la tradición apostólica y los sacramentos, y la propuesta humanista de Erasmo de Róterdam buscaba un cristianismo interior criticando la teología escolástica. En contraste, la reforma católica, que conduciría al Concilio de Trento (1545-1563), se inició en España y desembocó en la Escuela de Salamanca, liderada por Vitoria, con discípulos como Domingo de Soto, Melchor Cano y Diego de Covarrubias. Martín de la Hoz y Gómez Rivas cuentan que la Escuela renovó la teología leyendo directamente a Santo Tomás de Aquino, actualizando sus enseñanzas y aplicando este equilibrio entre fe y razón a los problemas de su tiempo.. Gracia y naturaleza. Esta revolución teológica y jurídica se centró en la dignidad de la persona humana. La antropología cristiana renovada de Vitoria, sustentada en la visión tomista de que «la gracia no destruye la naturaleza, sino que la supone, la sana y la eleva», lo llevó a defender principios como la libertad de los indios y el derecho a la propiedad privada. Los autores del libro resaltan que fue así que Vitoria se convirtió en el fundador del derecho internacional moderno. Destacan que sus reflexiones resultaron cruciales en la discusión sobre los derechos de los indígenas y la presencia española en América, tema que conocía a través de misioneros dominicos.. El Padre Vitoria abrió el debate sobre los derechos de los indígenas en América. En este sentido, Martín de la Hoz y Gómez Rivas citan «Sobre los indios» (1539), donde Vitoria afirmó la legitimidad de la posesión indígena de sus tierras, lo que era el fundamento de su libertad y ciudadanía, así como la libertad de comercio. Por tanto, su tesis invalidaba el monopolio comercial o la concesión papal. Los únicos títulos legítimos, recuerdan los dos historiadores, se reducían a la libertad de comerciar con y desde América, y a la obligación cristiana de predicar el Evangelio respetando la libertad de conciencia; esto es, sin obligar a la conversión. En la defensa de los derechos humanos, Vitoria condenó la esclavitud. Si bien los indios eran libres según había dictado Isabel la Católica en 1504, el tráfico de esclavos africanos fue una realidad. Vitoria y la tradición eclesiástica proclamaban la igualdad absoluta de todos los hombres ante Dios pero la esclavitud legal (ius belli) era admitida por el derecho de gentes de la época. Esto no impidió que la Escuela de Salamanca, señaladamente Tomás de Mercado (1523-1575), dicen nuestros escritores, condenara la trata como injusta.. En este sentido fue decisiva la llamada «Disputa de Valladolid» (1551), arbitrada por Domingo de Soto. El debate enfrentó a Bartolomé de las Casas, defensor de la evangelización pacífica, con Juan Ginés de Sepúlveda, que sostenía que los indígenas podían ser tratados como «siervos por naturaleza» según Aristóteles, debido a su atraso civilizatorio. Soto condenó la postura de Sepúlveda y defendió la libertad y la dignidad de los indios. La Escuela de Salamanca sentó así las bases para una «evangelización pacífica» fundada en el respeto a la conciencia.. El peso de Vitoria y sus discípulos fue fundamental en la teoría económica, subrayan Gómez Rivas y Martín de la Hoz. El contexto fue de fuerte desarrollo europeo que provocó la primera globalización económica. La Escuela de Salamanca defendió entonces el derecho a la libre circulación de hombres y mercancías para favorecer el bien común universal. A esto añadió la teoría del precio justo; es decir, la consideración de que era el mercado quien marcaba el precio a través de la oferta y la demanda. La intervención del Estado solo era aconsejable en situaciones críticas. También anticiparon la teoría cuantitativa del dinero, formulada por Martín de Azpilcueta, que relacionaba la cantidad de dinero en circulación con el precio de los bienes. Del mismo modo, anticiparon la teoría del valor, fundada en la abundancia o escasez (raritas), utilidad (virtuositas) y apreciación subjetiva (complacibilitas), y rechazaron los monopolios por ser contrarios al libre mercado.. En 1539 ya se reconocía en España la legitimidad que tenían los indios sobre sus tierras. Sin duda lo más relevante es su teoría del poder. Vitoria abordó sus límites en la «Sobre el poder civil» (1528). Sostuvo que la suprema fuente del poder está en Dios, quien lo entrega al pueblo, y este a sus gobernantes legítimamente elegidos. El fin del gobierno era el bien común, no «lo público» como hoy. Esto implicaba que el poder debía ejercerse con justicia, respetando la libertad y dignidad de los súbditos. Esta doctrina marcaba la oposición de Vitoria y su Escuela al absolutismo y a la teocracia pontifical. Sus tesis sobre la limitación de la autoridad real disgustaron tanto a los poderosos que obras que las defendían, como la «Defensa de la fe» (1616) de Francisco Suárez, fueron quemadas por las monarquías de Londres y París.La influencia de Francisco de Vitoria se extendió por toda Europa en esa época.. Mercado y propiedad. Hugo Grocio (1583-1645) tomó los argumentos de la Escuela de Salamanca para justificar el libre comercio y las relaciones jurídicas entre naciones, independientemente del credo religioso. Las ideas de la Escuela de Salamanca sobre el libre mercado, la propiedad privada y la lucha contra los monopolio fueron fundamentales para la primera globalización Su defensa de la dignidad y de los derechos humanos promovió un humanismo cristiano basado en la honradez y la coherencia con la verdad.. Vitoria instaba a que la actividad económica no solo se enfocara en la justicia para la comunidad, sino que estuviera volcada a la trascendencia y a la caridad. El pensamiento de Vitoria subraya que el enriquecimiento es legítimo siempre que se adquiera honestamente y se ejerza la virtud cristiana de la caridad, contribuyendo al bien común. De tanta idea, Gómez Rivas y Martín de la Hoz condensan su legado en la idea de construir una sociedad abierta, respetuosa con la libertad, cimentada en la confianza en el hombre, en Dios y en la naturaleza. Estos son los pilares de Occidente.
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