La veneración de iconos en el cristianismo siempre ha tenido una historia ambigua, existiendo tanto críticos como partidarios. Durante los primeros siglos del cristianismo se rechazó su uso basándose en el Antiguo Testamento y el Evangelio de Juan, donde se mencionaba que los verdaderos adoradores darían culto al Padre en espíritu y verdad. Sin embargo, a partir del siglo III los cristianos empezaron a utilizar imágenes prohibiéndose su uso en las iglesias para que no se convirtiesen en objeto de culto y adoración. Epifanio de Salamina (c.320-403) escribió una carta en el año 394 al obispo de Jerusalén relatando cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó a otro obispo insistiéndole en que tales imágenes «eran opuestas a nuestra religión».. Muchas de estas prohibiciones se inspiraban en las discusiones de Nicea, primer concilio ecuménico del 325, donde se discutió sobre la naturaleza de Cristo y su relación con el Padre, «engendrado, no creado» de la misma naturaleza y sustancia del Padre, por lo que a una imagen no se le podría dar culto en tanto en cuanto su naturaleza no es divina. Agustín de Hipona puso el matiz permitiendo su uso como mediadoras con la divinidad, ya que aunque la imagen no tenía sustancia divina y ningún hombre podía tener a Dios como modelo, ésta era una representación que permitía la mediación.. Después del Edicto de Tesalónica del 380 el cristianismo fue religión oficial del Imperio romano, pudiendo los cristianos expresar libremente su fe. La representación de santos, Cristo y María alcanzó gran éxito en Bizancio, donde surge la tradición de los iconos, imágenes pintadas en paneles de madera con la técnica de la encaústica por la que pigmentos de color se mezclaban con cera y se quemaban en la madera a modo de incrustación.. Protegiendo las ciudades. Los iconos más venerados eran los clasificados como «acheiropoietos», es decir, los que habían sido realizados mediante un milagro y no atribuidos a manos humanas. Se creía que estos iconos tenían poderes protectores o «palladia», llegando incluso a proteger a ciudades completas. Uno de estos iconos era el de la Camuliana cuya creación se atribuía a la intervención divina: se trataba de una imagen de Cristo que apareció en un paño de lino al ser sumergido en agua. El paño fue llevado a Constantinopla, protegiendo la imagen a la ciudad contra el asedio de los ávaros. Otro icono milagroso fue el del Mandylion, el Pañuelo. La leyenda del siglo VI menciona como Abgar V rey de Edea, gravemente enfermo, invocó a Cristo, quien al no poder visitarle imprimió su rostro en un paño enviado al rey quien sanaría inmediatamente.. Esta imagen fue copiada en múltiples murales que representan a Cristo de frente con un libro bendiciendo con su mano derecha, como el de la iglesia del Pantocrátor de Constantinopla. El Mandylion fue sacado de Edesa en el 944 y llevado a Constantinopla donde permanecería hasta el saqueo de palacio real en 1204 durante la IV Cruzada y llevado a Francia siendo destruido durante la Revolución Francesa. Otros iconos valiosos fueron atribuidos a Lucas, conocido en la Edad Media como pintor de la Virgen. Uno de ellos es el de la famosa Odightria del monasterio de Hodegon en Constantinopla, una imagen a la que se atribuye la protección de la ciudad durante el asedio de los ávaros en el 626, cuando el obispo de la ciudad Sergio lo paseó por las murallas de Teodosio.. En el siglo VIII los iconos eran invocados en circunstancias ajenas a la teología. Con las imágenes se apadrinaba a niños a los que se acogía en la vida monacal y algunos presbíteros mezclaban pintura de las imágenes con la eucaristía siendo la oración a los iconos adoración y adquiriendo muchos monasterios el control sobre la población. En el año 730 el emperador León III de la dinastía Isauria proclama un edicto imperial contra el culto a las imágenes deponiendo al patriarca Germán de Constantinopla favorable al culto y llegando a escribir al papa Gregorio II para que retirase los iconos de los altares de Roma.. Entre el 730 y el 787 y el 821 y el 843 el debate teológico conocido como Querella Iconoclasta divide a la sociedad, a los patriarcas y a los emperadores. Juan Damasceno abanderó la defensa de las imágenes sosteniendo su validez mediadora y recuperando la doctrina agustiniana, que fue la que finalmente triunfaría en el 843 cuando la emperatriz Teodora durante la regencia de su hijo Miguel el Isaúrico convocó un concilio que restauraba los decretos del Segundo Concilio de Nicea del 787 y autorizaba la veneración de las imágenes. Teodora celebró el triunfo de la Ortodoxia con una procesión con los iconos en Santa Sofía que actualmente se conmemora el primer domingo de Pascua.
La Querella Iconoclasta fue un conflicto de control social, más que un debate teológico, donde los iconos actuaron como dispositivos de poder sobre la comunidad
La veneración de iconos en el cristianismo siempre ha tenido una historia ambigua, existiendo tanto críticos como partidarios. Durante los primeros siglos del cristianismo se rechazó su uso basándose en el Antiguo Testamento y el Evangelio de Juan, donde se mencionaba que los verdaderos adoradores darían culto al Padre en espíritu y verdad. Sin embargo, a partir del siglo III los cristianos empezaron a utilizar imágenes prohibiéndose su uso en las iglesias para que no se convirtiesen en objeto de culto y adoración. Epifanio de Salamina (c.320-403) escribió una carta en el año 394 al obispo de Jerusalén relatando cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó a otro obispo insistiéndole en que tales imágenes «eran opuestas a nuestra religión».. Muchas de estas prohibiciones se inspiraban en las discusiones de Nicea, primer concilio ecuménico del 325, donde se discutió sobre la naturaleza de Cristo y su relación con el Padre, «engendrado, no creado» de la misma naturaleza y sustancia del Padre, por lo que a una imagen no se le podría dar culto en tanto en cuanto su naturaleza no es divina. Agustín de Hipona puso el matiz permitiendo su uso como mediadoras con la divinidad, ya que aunque la imagen no tenía sustancia divina y ningún hombre podía tener a Dios como modelo, ésta era una representación que permitía la mediación.. Después del Edicto de Tesalónica del 380 el cristianismo fue religión oficial del Imperio romano, pudiendo los cristianos expresar libremente su fe. La representación de santos, Cristo y María alcanzó gran éxito en Bizancio, donde surge la tradición de los iconos, imágenes pintadas en paneles de madera con la técnica de la encaústica por la que pigmentos de color se mezclaban con cera y se quemaban en la madera a modo de incrustación.. Los iconos más venerados eran los clasificados como «acheiropoietos», es decir, los que habían sido realizados mediante un milagro y no atribuidos a manos humanas. Se creía que estos iconos tenían poderes protectores o «palladia», llegando incluso a proteger a ciudades completas. Uno de estos iconos era el de la Camuliana cuya creación se atribuía a la intervención divina: se trataba de una imagen de Cristo que apareció en un paño de lino al ser sumergido en agua. El paño fue llevado a Constantinopla, protegiendo la imagen a la ciudad contra el asedio de los ávaros. Otro icono milagroso fue el del Mandylion, el Pañuelo. La leyenda del siglo VI menciona como Abgar V rey de Edea, gravemente enfermo, invocó a Cristo, quien al no poder visitarle imprimió su rostro en un paño enviado al rey quien sanaría inmediatamente.. Esta imagen fue copiada en múltiples murales que representan a Cristo de frente con un libro bendiciendo con su mano derecha, como el de la iglesia del Pantocrátor de Constantinopla. El Mandylion fue sacado de Edesa en el 944 y llevado a Constantinopla donde permanecería hasta el saqueo de palacio real en 1204 durante la IV Cruzada y llevado a Francia siendo destruido durante la Revolución Francesa. Otros iconos valiosos fueron atribuidos a Lucas, conocido en la Edad Media como pintor de la Virgen. Uno de ellos es el de la famosa Odightria del monasterio de Hodegon en Constantinopla, una imagen a la que se atribuye la protección de la ciudad durante el asedio de los ávaros en el 626, cuando el obispo de la ciudad Sergio lo paseó por las murallas de Teodosio.. En el siglo VIII los iconos eran invocados en circunstancias ajenas a la teología. Con las imágenes se apadrinaba a niños a los que se acogía en la vida monacal y algunos presbíteros mezclaban pintura de las imágenes con la eucaristía siendo la oración a los iconos adoración y adquiriendo muchos monasterios el control sobre la población. En el año 730 el emperador León III de la dinastía Isauria proclama un edicto imperial contra el culto a las imágenes deponiendo al patriarca Germán de Constantinopla favorable al culto y llegando a escribir al papa Gregorio II para que retirase los iconos de los altares de Roma.. Entre el 730 y el 787 y el 821 y el 843 el debate teológico conocido como Querella Iconoclasta divide a la sociedad, a los patriarcas y a los emperadores. Juan Damasceno abanderó la defensa de las imágenes sosteniendo su validez mediadora y recuperando la doctrina agustiniana, que fue la que finalmente triunfaría en el 843 cuando la emperatriz Teodora durante la regencia de su hijo Miguel el Isaúrico convocó un concilio que restauraba los decretos del Segundo Concilio de Nicea del 787 y autorizaba la veneración de las imágenes. Teodora celebró el triunfo de la Ortodoxia con una procesión con los iconos en Santa Sofía que actualmente se conmemora el primer domingo de Pascua.
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