Quizá Ovidio empezara hoy de diversa manera su gran epopeya de la transformación y el cambio permanente del mundo. Los quince libros de las «Metamorfosis» –verdadero «long-best-seller» del Medievo y del Renacimiento, sin el que es imposible pensar en la explosión de las artes plásticas–, empiezan con una exaltación filosófica de la transformación de las cosas: «Mi ánimo me incita a cantar las formas transformadas en nuevos cuerpos» («In nova fert animus mutatas dicere formas / corpora»). La música suena a la filosofía de Heráclito pues el famoso filósofo de Éfeso –frente a su «alter ego» Parménides, con el Ser único e inmutable– prefiere indagar en el torrente incesante del devenir de las cosas, en la perpetua tensión del arco que va a disparar la flecha y de la lira a punto de ser pulsada para producir el mundo. Con ese ímpetu Ovidio –probablemente una de las inteligencias más portentosas que haya producido la historia– elabora un maravilloso fresco que va recorriendo el cosmos desde la creación («ab origine mundi») hasta el nacimiento de dioses, humanos y animales y plantas y, en ese marco, con las peripecias de los héroes y heroínas que se transforman sin cesar: realmente todo ese universo parece que respira animado en el gran poeta de Sulmona.. Hay otros Ovidios: el de los «Amores», sofisticado y algo coqueto (que hoy ha envejecido mal por su catálogo de conquistas abusivas); el que toma la voz de las mujeres abandonadas en las «Heroidas», que precipita en la Edad Media tardía la querella de las buenas mujeres, que superan en virtud a los hombres, y que heredan Boccaccio o Chaucer; y el desengañado y triste del exilio en el Mar Negro, en Tomis (Constanza), adonde hoy nos lleva un romántico tren rumano. Pero el Ovidio más excelso es el intelectual que habla de la transformación de las cosas, como en unos versos de inspiración pitagórica que están inscritos en la estatua dedicada al Padre Feijóo, espíritu pre-ilustrado hispano de una curiosidad insaciable, en una céntrica plaza de Orense. «Aeternum est a me quod traxit, et expers / atque inmune necis, nullaque domabile flamma»: «Eterno es lo que sacó de mí y ajeno e inmune a la muerte y no domable por ninguna llama»; habla Júpiter ante la inmolación de su hijo Hércules en la pira del monte Eta, pues la parte divina que hereda del padre es indestructible y tendrá su apoteosis. No hay transformación como la trascendencia del alma.. Metamorfosis virtuales. Pero hoy Ovidio estaría asombrado por las metamorfosis de la realidad y por las falsas informaciones en Internet y quizá comenzaría cantando: «Falsatas dicere formas» ante las fotografías que circulan manipuladas por redes sociales, por esas «fake news» mutadas por IAs capaces de convertir lo falsario en real o de hacer que una fotografía antigua cobre vida y realice una danza macabra que supera la muerte y al ser estático de Parménides. El poeta se sumergiría con la límpida espada de su hexámetro en ese proceloso mundo y, examinando sus metamorfosis virtuales, extraería los elementos auténticos del Ser. El proyecto ovidiano descansa en una concepción animada de la naturaleza en la que las tensiones también son opuestas, por lo que el canto a Pitágoras parece bien evidente a los que lo conocen. Y es que en el principio fue Pitágoras: mucho antes que el algoritmo, estaba su reducción del ser a una serie de números y armonías cósmicas. Y también en el principio fueron las Metamorfosis de Ovidio –mucho antes que la IA– pues dieron forma animada a la foto estática del mundo gracias a unos versos que cobraron vida en las obras de Botticelli o de Poussin. De nuevo, los clásicos ayudan a entender mejor las permutaciones del ser y la belleza del mundo.. En el mundo actual hay otras transformaciones producidas por un algoritmo enloquecido que nos propone «banners» ad personam, en apariencia ajenos a nosotros pero que en el fondo desvelan nuestros sueños. Si ven en sus navegadores información sobre la apnea del sueño seguramente sea que una IA subrepticia les está espiando desde la mesilla de noche y sabe de sus sinfonías nocturnas. Si reciben información sobre inversiones en bitcoins, vuelos a Marruecos, Tai Chi y otras ascesis del cuerpo y del alma, no será tanto que el algoritmo ha indagado en su edad, búsquedas, físico y orientación política o de otra índole, sino que acaso haya escuchado ocultamente sus conversaciones acerca de proyectos diversos, viajes reales y oníricos. Igualmente sucede con las noticias míticas que se inventa la IA o que devienen bulos en las redes según nuestras inclinaciones: todo se transforma y es difícil encontrar la verdad. En ese mundo virtual es arduo separar lo soñado de lo enunciado ante un móvil, que luego es manipulado y reanimado para reafirmarnos en nuestros sesgos. Por eso necesitamos de nuevo el recurso a los dioses de Ovidio. Es mejor tapar micrófonos y webcam con páginas de sus eternas Metamorfosis y alejarse de esos «banners» caninos que nos despedazarán como a Acteón transformado en ciervo. Tal vez solo la literatura y la mitología nos salven de esa oscura selva digital.
Su obra ilumina los riesgos del mundo digital, plagado de «fake news» y donde se transforma la realidad
Quizá Ovidio empezara hoy de diversa manera su gran epopeya de la transformación y el cambio permanente del mundo. Los quince libros de las «Metamorfosis» –verdadero «long-best-seller» del Medievo y del Renacimiento, sin el que es imposible pensar en la explosión de las artes plásticas–, empiezan con una exaltación filosófica de la transformación de las cosas: «Mi ánimo me incita a cantar las formas transformadas en nuevos cuerpos» («In nova fert animus mutatas dicere formas / corpora»). La música suena a la filosofía de Heráclito pues el famoso filósofo de Éfeso –frente a su «alter ego» Parménides, con el Ser único e inmutable– prefiere indagar en el torrente incesante del devenir de las cosas, en la perpetua tensión del arco que va a disparar la flecha y de la lira a punto de ser pulsada para producir el mundo. Con ese ímpetu Ovidio –probablemente una de las inteligencias más portentosas que haya producido la historia– elabora un maravilloso fresco que va recorriendo el cosmos desde la creación («ab origine mundi») hasta el nacimiento de dioses, humanos y animales y plantas y, en ese marco, con las peripecias de los héroes y heroínas que se transforman sin cesar: realmente todo ese universo parece que respira animado en el gran poeta de Sulmona.. Hay otros Ovidios: el de los «Amores», sofisticado y algo coqueto (que hoy ha envejecido mal por su catálogo de conquistas abusivas); el que toma la voz de las mujeres abandonadas en las «Heroidas», que precipita en la Edad Media tardía la querella de las buenas mujeres, que superan en virtud a los hombres, y que heredan Boccaccio o Chaucer; y el desengañado y triste del exilio en el Mar Negro, en Tomis (Constanza), adonde hoy nos lleva un romántico tren rumano. Pero el Ovidio más excelso es el intelectual que habla de la transformación de las cosas, como en unos versos de inspiración pitagórica que están inscritos en la estatua dedicada al Padre Feijóo, espíritu pre-ilustrado hispano de una curiosidad insaciable, en una céntrica plaza de Orense. «Aeternum est a me quod traxit, et expers / atque inmune necis, nullaque domabile flamma»: «Eterno es lo que sacó de mí y ajeno e inmune a la muerte y no domable por ninguna llama»; habla Júpiter ante la inmolación de su hijo Hércules en la pira del monte Eta, pues la parte divina que hereda del padre es indestructible y tendrá su apoteosis. No hay transformación como la trascendencia del alma.. Pero hoy Ovidio estaría asombrado por las metamorfosis de la realidad y por las falsas informaciones en Internet y quizá comenzaría cantando: «Falsatas dicere formas» ante las fotografías que circulan manipuladas por redes sociales, por esas «fake news» mutadas por IAs capaces de convertir lo falsario en real o de hacer que una fotografía antigua cobre vida y realice una danza macabra que supera la muerte y al ser estático de Parménides. El poeta se sumergiría con la límpida espada de su hexámetro en ese proceloso mundo y, examinando sus metamorfosis virtuales, extraería los elementos auténticos del Ser. El proyecto ovidiano descansa en una concepción animada de la naturaleza en la que las tensiones también son opuestas, por lo que el canto a Pitágoras parece bien evidente a los que lo conocen. Y es que en el principio fue Pitágoras: mucho antes que el algoritmo, estaba su reducción del ser a una serie de números y armonías cósmicas. Y también en el principio fueron las Metamorfosis de Ovidio –mucho antes que la IA– pues dieron forma animada a la foto estática del mundo gracias a unos versos que cobraron vida en las obras de Botticelli o de Poussin. De nuevo, los clásicos ayudan a entender mejor las permutaciones del ser y la belleza del mundo.. En el mundo actual hay otras transformaciones producidas por un algoritmo enloquecido que nos propone «banners» ad personam, en apariencia ajenos a nosotros pero que en el fondo desvelan nuestros sueños. Si ven en sus navegadores información sobre la apnea del sueño seguramente sea que una IA subrepticia les está espiando desde la mesilla de noche y sabe de sus sinfonías nocturnas. Si reciben información sobre inversiones en bitcoins, vuelos a Marruecos, Tai Chi y otras ascesis del cuerpo y del alma, no será tanto que el algoritmo ha indagado en su edad, búsquedas, físico y orientación política o de otra índole, sino que acaso haya escuchado ocultamente sus conversaciones acerca de proyectos diversos, viajes reales y oníricos. Igualmente sucede con las noticias míticas que se inventa la IA o que devienen bulos en las redes según nuestras inclinaciones: todo se transforma y es difícil encontrar la verdad. En ese mundo virtual es arduo separar lo soñado de lo enunciado ante un móvil, que luego es manipulado y reanimado para reafirmarnos en nuestros sesgos. Por eso necesitamos de nuevo el recurso a los dioses de Ovidio. Es mejor tapar micrófonos y webcam con páginas de sus eternas Metamorfosis y alejarse de esos «banners» caninos que nos despedazarán como a Acteón transformado en ciervo. Tal vez solo la literatura y la mitología nos salven de esa oscura selva digital.
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